《菩提道次第廣論．四家合註》第二講
今天我們接著以前講的《四家合註》往下講。在開始之前，請大家先觀察一下自己的動機，調整一下自己的狀態。我們都知道這個宇宙有兩種現象，一類是輪迴的現象，它的體性是苦的；還有一類是涅槃的現象，它的體性是快樂的。那麼我們到底在哪一種狀態之中？很顯然我們是在六道輪迴的狀態中。那這種狀態要不要遠離？要不要息滅輪迴的因？是一定要的！要離開六道輪迴的痛苦，一定要進入佛門、修學佛法，這樣才能了解什麼是輪迴的因，進而去滅除其因；另一方面，我們不僅自己要離開，也要令其他如母有情一道離開。所以聽聞《菩提道次第廣論》的《四家合註》，希望是為了解脫眾生而要成佛，來一起學習這個法，要有這樣的心態。
發心要具足兩種條件，在《現觀莊嚴論》裡說：「發心為利他，欲正等菩提。」發心是要為了利益一切眾生，一定要成就佛果，自己達到成佛的境界才能夠救度一切的眾生，要有一個這樣的志向。為了實現這樣的目標，所以我們今天在一起學習《菩提道次第廣論》的《四家合註》。大家都知道《廣論》是大乘的法，應該要有一個相應大乘的意樂來聽聞，才能與法相應，所以也要以這樣的心態開始聽。
在《道次第攝頌》中說：「此暇滿身勝於如意寶，能獲是身亦僅有此次，難得易失如空中閃電，思惟此諸道理即了知，世事猶如簸揚穀糠秕，故應晝夜攝取心要義。」所以不論是白天或者晚上，我們應該為了後世的利益，為了獲得自己的解脫，以及一切如母有情究竟的解脫，來聞思修正法，希望大家能夠策發起這樣的一顆心。
大家還記不記得，上次講到《四家合註》的時候，總共分三個部分？解釋的時候分三科，就是名義、論義還有結義。我們開始是講到「名稱」的部分，一個是「三界法王宗喀巴大師所著《菩提道次第廣論》」，或者「無與倫比宗喀巴大師所著《菩提道次第廣論》」這兩種，我們是依後者，就是「無與倫比宗喀巴大師所著《菩提道次第廣論》」。這個名稱的部分就分了六科：無與倫比、宗喀巴大師、所著、菩提、道次第、廣論，用這六個部分來解釋。第一科「無與倫比」，我們在第一講裡已經講過了，還記得嗎？沒有任何人可以匹敵，意思就是與佛無二。第一個無與倫比是什麼？是由化身本源之門而無與倫比，第二個是由授記門而無與倫比，還有由受生之門而無與倫比，第四個是由學習及如所學習而通達之門無與倫比等等，總共有十五個。
十五個講完了之後，我們接著要講宗喀巴大師。「宗喀巴大師」的意涵，也是分兩個：一個是解釋「宗喀巴」，再一個是解釋「大師」。「宗喀巴」的意涵，很顯然是由出生地而命名的，由於在宗喀—— 近代有一個名叫「十萬佛」的地方出生，所以就有宗喀巴這個名字。「十萬佛」大家知道是哪裡吧？塔爾寺。所謂「宗喀」的意思，就是有許多高聳的山，有這樣一個說法。第二點，「大師」的意涵，也是分幾點：就內在的教證而言，在當時是教法教授之主；對外在的事業而言，比如說父母族姓尊貴、法位尊貴、福力雄厚等等，故得到一切人天的頂戴。所以從「正法」的傳承證悟，到「世間」兩方面而言，都是堪為大師，才稱「宗喀巴大師」。
第三點，「所著」的意涵。是誰所著？就是至尊一切遍智宗喀巴大師。在何處著作？在噶當派的第一寺院——熱振寺。為什麼著作這部《菩提道次第廣論》呢？很顯然，宗喀巴大師是在自己勤苦地修行正法、閉關等等，然後親見世尊及很多的傳承上師，並且獲得了佛菩薩的親口開許，所以才開始寫的。
其中「所說」的殊勝，是文殊向至尊宗喀巴大師說的教授，以及三主要道，還有結合阿底峽尊者的三士夫道次第為莊嚴。另外，「講說軌理」也是非常殊勝的，因為它斷除了道的歧途，在講說的時候是清淨的，體性沒有錯謬，次第不混亂，數量是沒有增也沒有缺的。「請法者」的殊勝，勸請大師造論的人也不是一般人，就是桑樸寺的寶戒法王，還有大堪布寶幢，還有大譯師勝依吉祥賢等大善知識，勸請宗喀巴大師造論，也是由於這些很殊勝的善知識，善為請法的吉祥徵兆和緣起，然後宗喀巴大師才造《廣論》的。這些都是請法者們用心良苦的地方，我們真的要好好地感恩他們。就像克主傑說的：廣、略道次第的教授，無論道的總體、別別支分，都是往昔雪域之中沒有人能說的不共教授。所以它具足了無上稀有的殊勝。
上面在解釋「所著」。宗喀巴大師是多大年齡寫《菩提道次第廣論》？四十六歲。
下面講「菩提」。它的梵音，差不多是「菩提」，它的義譯就是覺。藏文是「བྱང་ཆུབ」，包含兩個詞義：「བྱང་」是淨化的意思，分幾種不同層次的淨化。菩提分成幾種不同的層次，比如就小乘菩提而言，它所淨化的是煩惱障；那麼就大乘菩提的角度而言，它所淨除的是煩惱和所知二障。而「ཆུབ」就是證悟的意思，就小乘菩提而言，是指現證四諦十六行相，還有十二緣起等等，這以後講《廣論》的時候會講到；就大乘道的菩提而言，它是指現證一切諸法，就是一切遍智。這是一種解釋。
還有一種解釋，不把「菩提」兩個字分開解釋，合起來解釋為：非常非常地熟練，到達一種究竟的狀態，因此三乘道的各乘，都會有其到達究竟的智慧，即是三乘各別的菩提。有一位善慧摩尼大師所著的《廣解菩提道次第廣論義理教授大寶藏論》裡邊就說到，菩提有三種，第一個是行聲聞道的究竟之智，是聲聞的菩提；第二是行獨覺道究竟智的獨覺菩提；而如同《現觀莊嚴論》中所說「垢盡無生智，是名為菩提」，究竟的無生盡智，或者說行大乘道的究竟之智就是大菩提，或者叫作大乘菩提、圓滿菩提、無上菩提。
那麼我們可以想一想，《菩提道次第廣論》這個菩提，是指哪一種菩提？它包含了小乘菩提，但是主要詮釋的是大乘的無上菩提。大乘的無上菩提是究竟地遠離一切痛苦，要給有情達到究竟的安樂，所以它具足了悲智力圓滿的無上果位，就是我們修行人所追求的一個生命的最高境界。所以《菩提道次第廣論》這裡邊的菩提，也正說明了傑仁波切著作本論的終極目的，是帶給所化機一個最圓滿的果位，就是無上菩提。
問大家一個問題：這些殊勝的果位，比如說無上菩提，是引領我們的心從凡夫地開始，一點一點要去求證的一個果位；那麼我們現在每天煩惱如此地多，煩惱的勢力如此地強，怎麼能夠去證得無上菩提？這是不是一個很大的難題？雖然無上菩提是如此地美好，可能集聚了我們對生命所有美好的追求，比如可以再不會因為強烈的痛苦而哭泣、絕望，可以不病、不死，可以不愛別離、不怨憎會等等。我們生命中所有的不如意，由於我們修證到圓滿的果位那一天，什麼痛苦都沒有了。真的會有那樣的一天嗎？看看我們現在被痛苦覆蓋，沉重、艱難的這種生命狀態，怎麼可能有一日騰飛超越了惡業的力量，達到生命的自由自在，而且不管怎麼作意，全部都是自利利他的這樣一個境界呢？
談到「菩提」，會離你我無上遙遠嗎？無邊的遙遠，有這樣的感覺嗎？（有。）那麼我們這些人如果沒有能力證得無上菩提，所有的佛菩薩，還有宗喀巴大師寫這本《廣論》到底是給誰學的呢？學的人也沒有能力成就，那聽不到的人就更難想像，連「菩提」兩個字、「道」都聽不到，他要循著什麼方法去證得無上菩提？
那麼，聽到的人好像也覺得遙遠、很難做到，為什麼？先問大家：為什麼我們遠離了無上菩提？未曾修成，所以好像跟無上菩提很遠。我們在一個煩惱的世界裡，那麼這個有漏的狀態可不可以被淨化呢？可以被改變嗎？如果事情無法可想，可能我們就不用修行去達到生命徹底遠離痛苦的境界；但是如果有辦法可想，那個辦法是什麼？是不是就是淨化煩惱？淨化煩惱了之後，一地一地去證得，我們就可以證得無上菩提。那麼煩惱為什麼會被淨化？煩惱的屬性是永遠堅固、不可改變的嗎？我們生命的痛苦是從來就如此、永遠如此，堅固地不可改變的憂悲苦惱嗎？為什麼它可以被改變？真的可以被改變嗎？如果我們知道可以改變生命現在這種不如意的狀態，透過修練去達到生命更完美的狀態，那沒有人不願意修行。那麼究竟是什麼道理，讓我們能夠確信，痛苦是可以被轉化、轉變，或者說它是可以被徹底消滅呢？
大家可以解釋，我們都學《廣論》很多年了，因為有無自性的道理，所以痛苦的屬性不是永恆不變、堅固不可摧壞的，它是可以被對治法摧壞的。那麼真的是可以被對治法摧壞嗎？有什麼例子讓我能夠相信這一點？比如說當我們感到很冷的時候，冷可以被去除嗎？（可以。）很顯然，生一堆火或者靠近暖爐，大家有各種方式，用一個熱的把冷的對治掉，是不是這樣？如果一個屋子很黑，你很害怕，但是恰巧你摸到所有大燈的開關，在你按動開關的那一刻——前提是所有的燈泡都正常——那麼黑暗馬上就消失了，就是滿室的光明。
所以光明對治了黑暗，溫暖對治了寒冷，那麼慈悲也將對治冷酷，熱心幫助別人也將對治自私、以自我為中心等等。我們會發現，當有一個跟它屬性相反的東西出現之後，那個東西的力量就變弱了，然後你這個力量愈來愈強、愈來愈強，它會不會徹底消亡？向反方向徹底消亡嗎？可以的。就像兩顆種子，一個是蘋果樹，一個是有毒的東西，如果你一直削弱跟蘋果樹長在一起這個有毒的植物，有一天你可不可以把它連根拔除？這樣的話，這個毒果就不會被那些不知道的小孩吃了。
所以問題的關鍵是什麼？是我們知不知道所有的心都有一個共同的屬性，就是如果不斷地去串習它，最終它會成為非常清晰、有力、明了的心。那麼經過長時間，用種種方便和正確辦法串習正法之後的這顆心，最終可不可以證得無上菩提？如果無上的菩提最終是可以被證得的，而證得的境界是如此地輝煌，那為什麼我們不發心去證得無上菩提，為什麼還要甘願認為我做不到呢？
所以我們一定要清楚一點：煩惱非常粗猛，但是淨化的力量同樣很強，一直在淨化煩惱的時候，如果我們一開始就朝著無上菩提的發心去修習，那麼就能夠沿著正確的道去證得無上菩提。所以為什麼要在此處闡釋「菩提」的定義、它分幾個次第、怎麼解釋，是為了我們在心中要生起這樣的志向，要去證得無上菩提，並且以這樣的發心來學習《菩提道次第廣論》。
所以此處「菩提」的意涵為：這部《道次第》論著中，雖然沒有果位菩提的科判，但就顯密兩部《道次第》合做一論，則後者是有科判的密意的。比如說以其體性、正理、譬喻、決疑等等，都是具備的。經、論、各派教本的承許方式、很多很多智者的教授，都在《備忘》中有記載的。總之，就像在《寶性論》賈曹傑的疏中說：「此菩提的體性」，就是現證如所有、盡所有一切諸法的證菩提，以及完全沒有二障垢染的斷菩提，這就是《菩提道次第》所說的菩提。
我再把這個道理講一遍，我們還是會思考這個煩惱是否能淨除，淨除此漏的菩提是否能獲得？漏是指煩惱。那麼對此的回答是什麼？所有的事物，得到很有力的傷害之後會滅盡的，這是一個法性。就像剛才舉的那些比喻，特別相對的冷熱觸，它們有互相削弱、甚至一方把一方滅盡的這個特色。那麼有漏的法為什麼能滅盡？因為有漏諸法有它強烈的對治品，有可以把它摧毀的東西。那個能對治、摧毀有漏品的東西是什麼？證無我慧，就可以摧滅這個煩惱，摧滅有漏。所以這個煩惱雖然很大，無始劫以來就奴役著我們的身心，驅使著這個不堪的身心去造作很多惡業，力量是很強的，但是無我慧的力量比它更強，因為可以把它徹底地摧毀掉。就是因為這個，所以苦是可以被淨除的。
第二個，就是一切的心識修行到圓滿的時候，都能夠出生顯明其境而沒有分別這種狀態的結果。所以透過無數次、無數次、無數次眾多方便長期地串修，就能夠生出證菩提，如論典裡說「眾相多方便」。譬喻就比如《寶性論》所說，像日光照顯，天空離開了雲翳的繚繞。所以依照正確的方式、正確的教授，去修習對有漏法最有力的對治品，有漏法就可以被徹底地淨化掉，我們是有能力、有屬性去徹底地消滅煩惱。
我今天先不講太多，想就這個問題大家討論一下：煩惱為什麼可以被淨化，我們到底可不可以證得菩提？煩惱如此厚重的狀態下，到底可不可以證得菩提？
堅信自己一定不能證得無上菩提的理由，顯然是不夠充分的。就是因為自己惡習堅固、邪見、非常容易習近惡友、靠近惡知識等等，越是這一類的有情，佛菩薩越會對他生起不可抑制、不自主的大悲心，因為佛菩薩會為大悲所繫縛。就像一位母親有幾個小孩，有個小孩特別不聽話，總是去做傷害自己的事情；那麼不聽善知識的話，就會聽惡知識的話，所以就會造作惡業，比如說對於法、對於不應該毀謗的三寶進行毀謗，造作難以想像的惡業。他的母親是不會因此不管他的，會更深切地管著他、護著他。
由於如母親的善知識具足慈悲心的緣故，會一直眷顧著這個有情，想方設法地要幫忙他，在任何地方、任何時處，都要促成他善根的成熟。要成熟他就得跟他結緣，方式有很多種，像我們讀釋迦牟尼佛本生傳，裡面有太多把自己的血肉供養給眾生這樣的故事。他是用什麼辦法靠近我們？就是用捨頭目腦髓都在所不惜的方式，一生一世地努力、一生一世地努力、從來不停止地努力。因為他的悲心已經變成任運的、不用作意的，是一種習慣性地利益我們，所以在佛菩薩的心續裡沒有一剎那是空過的，不可能有不利益我們的心。
那麼試想：如果我的生命裡有一位這樣的人，我難道不為他改變嗎？因為他永遠不退。我縱使一會兒退了、一會兒進了、一會兒退了、一會兒進了，因為他永遠不退，有這樣一位佛菩薩攝護的心，他一直想要讓所有的有情都能夠離苦得樂，難道所有的有情真的不能夠離苦得樂嗎？就算有情無邊無際，度脫有情的時間也無限地長，所有的人也都會想努力成佛，去度脫那些還沒有成佛的人。
我是想說，有很多人因為感念善知識對自己的恩德，就決定要出離輪迴了，決定要改變惡習了。比如他救了他的命，或者他把所有一切美好的東西都給了這個人，但是他的希望只有一個：你做個好人就行，你做個出離輪迴的人就行。而有情所以叫有情，他的心是容易被感動的，從我們現在了解的鳥、狼……所有的生命，如果你用真摯的心去對待，他會為你所動的。因為這個原因，我相信所有的有情，會因為佛菩薩感天動地的慈悲而有所動轉。因為那個輪迴的力量雖然同樣堅固，邪見同樣堅固，但佛菩薩的悲心是更堅固的力量，因為他永遠不退，他已經成熟相續，而且有犀利的智慧，可以想方設法地去破除我們這些在輪迴中輪轉的有情心頭的黑暗。
師父說：「如果你不放棄，我願意陪你走完最後一程。」但是我們這些不放棄的人，是不是從放棄又不放棄、放棄又不放棄，這樣顛倒的時光走過來的？（是。）所以當我們放棄的時候，實際上師父也沒放棄，不然怎麼會有今天的我們得到人身，來到這裡修行呢？所以我想勸勉各位老師，要相信學生是可以改變的，只要我們堅持不懈地努力，人是可以變善良的，人們是可以互助的。如果整個宇宙間，一直有一種光明、慈悲的力量，一直在努力、一直在努力的話，那麼慢慢地擴大這種力量，就像我說的燈光一樣，有一天會不會就沒有黑暗？
今天探討菩提到底可不可以證得，煩惱可不可以滅盡。師父在講到這一段的時候說：首先要自覺，然後再覺他，最後覺行圓滿。那麼這個覺行圓滿到底是什麼呢？就是一個無苦的狀態，所有的痛苦都擺脫，所有的惡業都淨化的一種極樂的生命境界。從這樣一個極樂的狀態來說，是所有生命的追求，一隻蚊子、一隻鳥、一匹馬、一頭牛，甚至海裡所有的生命，都是為離苦得樂而奔忙的。那為什麼大家為了離苦得樂而做的很多努力都失敗了？師父說，找錯了醫生、找錯了方法。可是一旦我們得到一個無錯謬的辦法，沿著這個無錯謬的辦法去努力，那就跟千佛、萬佛走過的路是一樣的，我們也可以像他們一樣成功。所以最關鍵的問題是：你有值遇善知識嗎？你有值遇正法嗎？值遇了善知識、值遇正法之後，你有信心嗎？願意沿著這個法依教奉行嗎？如果外緣具足了、內緣具足了，這件事就成了！
所以在我們一起學習《四家合註》的時候，我希望大家能把這麼多年來對《廣論》學習的這種力量，再積聚起來、再爆發出來。修行的要義，師父在講說《菩提道次第廣論》的時候，已經處處在調煩惱的方便上教了我們太多，但是可能很多人聽的時候，有的能找到，有的可能還是不太純熟。祈求師父、諸大善知識的加持，這次我們學習《四家合註》的時候就希望把文字、意涵、修心教授能夠結合在一起，然後一邊聽，一邊淨化。
到底煩惱是不是可以被淨除的？實際上到最後我們發現，堅持不能成佛、不能出離也沒有什麼理由，就是「我不想做，我認為我不可能」，可能也沒有什麼非常明晰的原因。是一種懶惰嗎？還是是一種大而化之、沒有經過理性觀察的東西？那麼這種沒有經過理性觀察的東西，為什麼這麼長時間地盤踞在我的內心呢？這個不是正理的理由，為什麼要這樣盤踞在我的內心？就是因為我們從來沒有給它一個強有力的正因，把這個相似因滅除掉。
比如輪迴在我的心續裡不能滅除的原因到底是什麼？有堅固的因執持的宗才能夠堅固，如果根本沒有什麼支持的，一個虛無縹渺、朦朦朧朧的感覺所成立的東西，只要你對它作理性的觀察，錯誤的東西就會消失。錯誤就是不真實的，是自己亂想出來的，就像空中花一樣，眼睛有病的人自己亂弄出來的，一旦他的眼病好了之後，就看不到這些了。
所以才說，最重要的——有沒有認識到輪迴的苦？認識到輪迴的苦，想修行卻又害怕，那回頭看看有沒有退路？如果有退路，這個退路又是安樂的，誰願意受修行的苦呢？我們何必為了對治習氣，跟自己大戰多少年，一直調伏自己趣向於五欲的心？如果有退路的話就都退啦，可以很安樂啊！如果輪迴很安樂的話，我們為什麼要選擇對治自己的煩惱？正因為沒有退路，只有一條路，就是衝出火宅去。戒律就像腳一樣，有這個腳你才能衝出去，不然著火了不能跑，就只能躺著被燒死。在這個六道輪迴的火宅，我知道這裡著火了，又知道所受的戒就像腳一樣，那麼我要好好保護這雙腳，迅速地趁著在我得到人身的時候衝出去，因為現在我有這個條件。
所以歸根結柢：到底認沒認清楚輪迴的屬性？在輪迴裡有沒有出路？不修善、不歸依、不好好修行有沒有出路？如果大家透過道次第明晰地抉擇出是沒有出路的，那麼我們就不會再去猶疑。因為所謂的猶疑：「走這條路好呢？走那條路好呢？」是這兩條路可能差不多，站在同等的條件下猶疑嗎？有沒有對一個特別好、一個特別不好來猶疑的？一個純苦、一個純樂，有對這兩件事猶疑的嗎？有的！在現狀中就會發生。請問這是為什麼？就是沒有了解到這是純苦，沒有了解到那是多麼完美的快樂，所以把這兩者——趣向解脫的這條路跟輪迴的這條路，差不多對等了。
苦樂能對等嗎？你丟一萬塊錢，和你掙一萬塊錢是一樣的；房子著火了，跟建一個房子是一樣的；有病躺在床上「唉呀！唉呀！」的痛苦，和健步如飛是對等考慮的。我是選擇有病在床上呻吟，還是選擇很健康地跑步？要選擇哪種呢？所以是因為條件差不多，人們才猶疑；如果是條件極為懸殊，從來不猶疑。一方純苦、一方純樂為什麼還要猶疑？除非認為：輪迴裡可能有涅槃的樂吧？我現在的樂可能會延續到很長吧？我會失去人身嗎？我會死嗎？這一系列的邪執，在內心裡神出鬼没的時候，我們並没有覺察。
今天想總結一個理路：其實也許我們的煩惱並沒有那麼強大，因為它禁不起正理的觀察。為什麼？因為它是錯誤的。正理是什麼？清淨、正確的東西。現在假如黃銅被當成黃金了，拿一塊真正的黃金一看，馬上就清楚了；或者一個黃銅、一個黃金放在這裡，看哪個生鏽、不生鏽你就知道了。心趣向於涅槃和心趣向於輪迴沒法對等，為什麼要把這二者對等而猶豫？一個純苦、一個純樂的生命狀態，難道還有什麼猶豫的嗎？除非你不相信這是純苦的，也不相信那是純樂的。
那麼憑什麼不相信？有什麼理由不相信？就是自己超越在純苦或者純樂之上，你會有一個更高級的判斷，就是這純苦也是不真實的、這純樂也是不真實的；一半苦、一半樂，或者隨便想。但是這一輩子有哪件事自己把自己搞明白了？那為什麼在這件事上這麼明白呢？看看自己做了多少糊塗事，在這件事上就不會糊塗嗎？你可能說：「我皈依三寶也有可能糊塗，因為我過去糊塗過。」但是你皈依三寶後，有沒有善知識給你作例證說你是對的？有吧！經典有作例證。但是你這麼懷疑、那麼懷疑，佛沒有說這種懷疑是可以得到快樂的？懷疑要有一個界限，不能到達非理猶疑的地步。比如說：「業果應該是沒有的，我做了壞事沒有果報，做了好事也沒有果報。」請問有什麼依據呢？
想要成立煩惱是不堪一擊的原因，就是因為它是錯誤的。當你定睛凝視，用正理觀察的時候，錯誤的東西就會露出馬腳，顯示出它的不堪一擊。正理就是可以破除邪見的，所以這是趣向解脫者的信心，也是法寶的力量。當我們擁有了正法之後，在內心中轉動這個正法的理路的時候，就可以破除那個邪的東西，為什麼？因為它就是它的正對治。為什麼空性能夠解決輪迴？為什麼水可以滅火？屬性相反故。
總結一下，師父說只要我們有了宗旨，宗旨是什麼？深切地皈依三寶、深信業果，沿著善知識——與文殊無二的宗喀巴大師所引導的、跟傳承祖師們一脈相傳的道次第修下去，我們就會證得跟他們一樣輝煌的果位。所以有一天坐在這裡的可能都是登地的菩薩，就是因為我們在因地的時候，認真地聽聞文殊的教法，從發心到正聽聞、到迴向，全部都很認真，一絲不苟地努力下去。那麼我離菩提真的很遠嗎？
所以如何把所聞的經義結合到自己的內心？這個「菩提」，後面會解釋，要對菩提發起欲求心。什麼叫「欲求心」？就是這是我要的，輪迴是我不要的，從菩薩乃至成佛的次第是我要的。如果這樣的話，師父應該是沒有白來吧！辛辛苦苦地從美國幾個人在聽《廣論》，自己隻身求法這麼多年，然後到台灣，守在那，守著大家，一個一個的廣論學員都出現了，然後又有僧團出現了。師父守望著諸位，要守著什麼？就是大家要發心，要求正等菩提。
如果我們努力地和合，在沒有散開的狀態下，又能更努力地聽聞，聽聞之後更努力地調伏心續會更和合，那麼我們這一生的暇滿義大應該會發揮得很好吧！所以今天探討的課題雖然很嚴肅，但是我仍然希望諸位生出由嚴肅的思路所產生的喜悅。以後大家可以打那種實修道次第的觀修佛七。我是特別希望去台灣或者很多地方，我們打那種直接修行菩提道次第的佛七。
如果學習了佛法卻對自己能夠脫離惡趣、成就菩提沒有信心，這件事一直抑鬱在心頭，不是一個好的習慣。與其在那猶豫，為什麼不去做善行？就像我說的，悲傷的理由有一千種，不悲傷的理由有一千種嗎？（有。）那為什麼選擇悲傷的理由，而不選擇不悲傷的理由？就是因為習慣，所以串習成另一種習慣就可以了。
再問大家一個問題。師父說：「如果你不退，我會陪你走完最後一程。」如果你退了呢？師父會從惡道裡再度我們，在各個地方，菩薩就會再去度我們。佛菩薩是不嫌辛苦的，師父說誰最苦啊？不聽善知識話的有情是最苦的，因為會輪轉無盡啊！
開示日期：2015/07/10
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